道德经解读：第十一至十五章
道德经 · 剑弗 · 12/28/22 08:37
[原文]
三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。埏埴以为器④，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
[注释]
①辐：车轮中连接轴心和轮圈的木条，古时代的车轮由三十根辐条所构成。此数取法于每月三十日的历次。
②毂：音gu，是车轮中心的木制圆圈，中有圆孔，即插轴的地方。
③当其无，有车之用：有了车毂中空的地方，才有车的作用。”无”指毂的中间空的地方。
④埏植：埏，和；植，土。即和陶土做成供人饮食使用的器皿。
⑤户牖：门窗。
⑥有之以为利，无之以为用：”有”给人便利，”无”也发挥了作用。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
三十辐共一毂，当其无，有车之用；
毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以实统众也。
埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
木埴壁所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
竭知盡物以為器，而器之用常在無有中。非有則無無以致其用#1，非無則有有以施其利#2，是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徹。知兩者之為一而不可分，則至矣。
第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
[注释]
①五色：指青、黄、赤、白、黑。此指色彩多样。
②目盲：比喻眼花缭乱。
③五音：指宫、商、角、徵、羽。这里指多种多样的音乐声。
④耳聋：比喻听觉不灵敏，分不清五音。
⑤五味：指酸、苦、甘、辛、咸，这里指多种多样的美味。
⑥口爽：意思是味觉失灵，生了口病。古代以”爽”为口病的专用名词。
⑦驰骋：纵横奔走，比喻纵情放荡。
⑧畋猎：打猎获取动物。畋，音tian，打猎的意思。
⑨心发狂：心旌放荡而不可制止。
⑩行妨：伤害操行。妨，妨害、伤害。
⑾为腹不为目：只求温饱安宁，而不为纵情声色之娱。”腹”在这里代表一种简朴宁静的生活方式；”目”代表一种巧伪多欲的生活方式。
⑿去彼取此：摒弃物欲的诱惑，而保持安定知足的生活。”彼”指”为目”的生活；”此”指”为腹”的生活。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，
爽，差失也，失口之用，故谓之爽。夫耳、目、口、心皆顺其性也，不以顺性命反以伤自然，故曰盲、聋、爽，狂也。
难得之货令人行妨。
难得之货，塞人正路，故令人行妨也。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
为腹者，以物养己。为目者，以物役己。故圣人不为目也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
視色聽音嘗味，其本皆出於性，方其有性而未有物也，至矣。及目綠五色，耳綠五音，口綠五味，奪於所綠而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。
馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
聖人視色聽音嘗味，皆與人同，至於馳騁田獵，未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹而眾人為目，目責而不能受，腹受而未嘗責故也。彼物之自外至者也，此性之凝於內者也。
第十三章
[原文]
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文]
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
[注释]
①宠辱：荣宠和侮辱。
②贵大患若身：贵，珍贵、重视。重视大患就像珍贵自己的身体一样。
③宠为下：受到宠爱是光荣的、下等的。
④及吾无身，吾有何患：意为如果我没有身体，有什么大患可言呢？
⑤此句意为以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱身的态度去为天下，才可以把天下托付给他。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
宠必有辱，荣必有患，惊辱等#4，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。
何谓贵大患若身？
大患，荣宠之属也。生之厚，又入死之地，故谓之大患也。人迷之於荣宠，返之於身，故曰大患若身也。
吾所以有大患者，为吾有身，
由有其身也。
及吾无身，
归之自然也。
吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；
无以易其身，故曰贵也。如此，乃可以托天下也。
爱以身为天下，若可托天下。
无物可以损其身，故曰爱也。如此，乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
寵辱若驚，貴大患若身。
古之達人，驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，亡心身而患不至。
何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
所謂寵辱非兩物也，辱生於寵而世不悟，以寵為上，而以辱為下者皆是也。若知辱生於寵，則寵顧為下矣。故古之達人，得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
貴之為言難也。有身大患之本，而世之士難於履大患，不難於有其身。故聖人因其難於履患，而教之以難於有身，知有身之為難，而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能息也。然天下常息亡失本性，而惟身之為見，愛身之情篤，而物始能息之矣。生死疾病之變攻之於內，寵辱得失之交櫻之於外，未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之息盡去，然後可以涉世而無累矣。
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
人之所以騖於權利、溺於富貴、犯難而不悔者，凡將以厚其身耳。今也祿之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大，不能患之矣。
第十四章
[原文]
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
[注释]
①夷：无色。
②希：无声。
③微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住”道”。这三个名词都是幽而不显的意思。
④致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。
⑤一：本章的一指”道”。
⑥徼：音jiao（上声）。清白、清晰、光明之意。
⑦昧：阴暗。
⑧绳绳：不清楚、纷芸不绝。
⑨无物：无形状的物，即”道”。
⑩惚恍：若有若无，闪烁不定。
⑾有：指具体事物。
⑿古始：宇宙的原始，或”道”的初始。
⒀道纪：”道”的纲纪，即”道”的规律。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。
其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，
欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状，无物之象也。
是谓惚恍。
不可得而定也。
迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。
有，有其事。
能知古始，是谓道纪。
无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故復混而為一。
視之而見者，色也，所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也，所以得觸者，不可得也。此三者，雖有智者莫能詰也，要必混而歸於一，而後可爾。所謂一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其與物構，然後分裂四出，為視為聽為觸，日用而不知反其本，非復混而為一，則日遠矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有云：反流全一，六用不行。此之謂也。
其上不繳，其下不昧。
物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數推也。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無也。
是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
狀，其著也。象，其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。有無不可名，故謂之惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
道無所不在，故無前後可見。
執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。
第十五章
[原文]
古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清？孰能安⒁以静之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[译文]
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
[注释]
①善为道者：指得”道”之人。
②容：形容、描述。
③豫：原是野兽的名称，性好疑虑。豫兮，引申为迟疑慎重的意思。
④涉川：战战兢兢、如临深渊。
⑤犹：原是野兽的名称，性警觉，此处用来形容警觉、戒备的样子。
⑥若畏四邻：形容不敢妄动。
⑦俨兮：形容端谨、庄严、恭敬的样子。
⑧客：一本作”容”，当为客之误。
⑨涣兮其若凌释：形容流动的样子。
⑩敦兮其若朴：形容敦厚老实的样子。
⑾旷兮其若谷：形容心胸开阔、旷达。
⑿混兮其若浊：形容浑厚纯朴的样子。混，与浑通用。
⒀浊：动态。
⒁安：静态。
⒂不欲盈：不求自满。盈，满。
⒃蔽而新成：去故更新的意思。一本作蔽不新成。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，
冬之涉川，豫然若欲度若不欲度，其情不可得见之貌也。
犹兮若畏四邻，
四邻合攻，中央之主犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。
俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？
夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生，此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。
保此道者，不欲盈。
盈必溢也。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
蔽，覆盖也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。
夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川。
戒而後動曰豫，其所欲為，猶迫而後應，豫然若冬涉川適巡，如不得已也。
猶若畏四鄰，
疑而不行曰猶，其所不欲遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。
儼若容，
無所不敬，未嘗惰也。
渙若冰將釋，
知萬物之出於妄，未嘗有所留也。
敦兮其若樸，
人偽已盡，復其性也。
曠兮其若谷，
虛而無所不受也。
渾兮其若濁。
和其光，同其塵，不與物異也。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生。
世俗之士以物汨性，則濁而不復清。枯槁之士以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜之而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。《易》曰寂然不動，感而遂通天下之故。今所謂動者，亦若是耳。
保此道者，不欲盈。
盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。
夫惟不盈，故能弊不新成。
物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。